Todos juntos
Un espacio propuesto por EQUIPO ECUMÉNICO SABIÑÁNIGO

miércoles, 20 de septiembre de 2017

LOS MOTORES DEL MOVIMIENTO ECUMÉNICO


Los motores del movimiento ecuménico

Unos cuarenta profesionales encargados de las relaciones ecuménicas en diferentes iglesias miembros de África, Asia, el Caribe, Europa, Oriente Medio y América del Norte y del Sur están reunidos en Ginebra (Suiza). Su reunión de cuatro días les brinda la oportunidad de aprender los unos de los otros y de conocer los distintos programas del Consejo Mundial de Iglesias (CMI).

El evangelista Joshua Lian de la Iglesia Presbiteriana en Taiwán (PCT), que participa por primera vez en una reunión de la red de responsables ecuménicos, afirmó haber comprendido mejor la relevancia mutua de las actividades de su iglesia y del CMI en su conjunto y cómo pueden beneficiar a unos y otros, por ejemplo en el ámbito de los programas dirigidos a los niños.

Para Miriam Weibye, esta también es su primera reunión como responsable ecuménica de la Iglesia Episcopal Escocesa, aunque como miembro del Comité Central en representación de la Iglesia de Escocia ya conoce bien el CMI desde la perspectiva de la gobernanza. Weibye agradece que los encuentros de los responsables ecuménicos, al ser mucho menos numerosos que las reuniones de los órganos rectores, permitan dedicar más tiempo a conocer las experiencias de los demás y ver cómo pueden aplicarse al propio contexto.

Mientras que el Comité Central debe centrarse con frecuencia en problemas muy específicos y las perspectivas diferentes, y en ocasiones contradictorias, que los representantes tienen sobre ellos, la red crea un espacio para una mejor visión general de lo que el CMI es y hace. “Tener tiempo para relacionarse contribuye a avanzar”, dice Weibye.

Aunque la mayor parte de la reunión que se celebra del 16 al 19 de septiembre ha tenido lugar en el Instituto Ecuménico del CMI en Bossey, los participantes visitaron el lunes el Centro Ecuménico de Ginebra, donde el CMI tiene sus oficinas, comenzando el día en oración junto al personal del CMI y de otras organizaciones religiosas con sede en el edificio.

“Ustedes y yo estamos llamados a realizar un ministerio que es a la vez compasivo, sacerdotal y misionero, porque estas son las buenas noticias para el mundo de hoy”, dijo en su homilía el Prof. Victor W. C. Hsu, responsable ecuménico saliente de la PCT. Al reflexionar sobre las experiencias de las catástrofes naturales sufridas por otros responsables ecuménicos de Aotearoa Nueva Zelandia y Tailandia presentes en la reunión, así como sobre el profeta Isaías, Hsu concluyó: “En verdad, debemos reconstruir no solo las ruinas, sino también los espíritus”.

Varios miembros del personal del CMI y las organizaciones asociadas con sede en Ginebra presentaron su trabajo a los responsables ecuménicos por medio de una exposición de artículos y un programa de entrevistas. Al preguntarle sobre los aspectos culminantes de la labor del CMI, el secretario general Rev. Dr. Olav Tveit dijo que, para él, lo más destacado es “cuando podemos abordar juntos los problemas, y los que sufren dicen que realmente marca la diferencia”, incluso cuando no se encuentra todavía una solución, como por ejemplo en el caso de Corea.

FUENTE
http://www.oikoumene.org





martes, 19 de septiembre de 2017

SONIDOS DE PAZ



Desde la Delegación Episcopal de Ecumenismo y Diálogo Interreligioso de la Diócesis de Zaragoza nos envían el siguiente mensaje que hacemos extensible a todos vosotros

Deseando a todos que hayáis tenido un feliz verano y mejor regreso a la actividad normal, os adjuntamos la convocatoria para la Jornada de Oración por la Paz. 


Domingo 24 septiembre 2017 - 19'00 horas.

Encuentro Interreligioso de Oración por la paz

Sonidos de PAZ

Nos uniremos en este encuentro por la Paz personas de distintas religiones y movimientos espirituales.

LUGAR:
Monasterio de la Resurrección, de Canonesas del Santo Sepulcro.
c/ Don Teobaldo, 3
ZARAGOZA

CONVOCA: 
Grupo Interreligioso de Oración por la Paz

MÁS INFORMACIÓN:



Delegación Episcopal de Ecumenismo y Diálogo Interreligioso.
Diócesis de Zaragoza
Secretaría




lunes, 18 de septiembre de 2017

¿QUÉ APORTA HOY EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO? (y III.)

ENCUENTRO INTERRELIGIOSO 
¿QUÉ APORTA HOY EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO? 
Madrid, 26 de marzo de 2017

PARTE - III (Final)

3. FUTURO DEL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO. 

Mesa redonda. Futuro del diálogo interreligioso. 

Estuvo coordinada por Inmaculada González, miembro de la Asociación Ecuménica Internacional, y del Grupo ECUDIR de la Institución Teresiana. Además, participaron en ella los seis portavoces de los grupos del Taller de Textos Sagrados. 

Como indicamos al principio, el trabajo sobre los textos sagrados se llevó a cabo en seis grupos interreligiosos. La reflexión y el diálogo sobre los textos sagrados tenía un doble objetivo: por un lado, descubrir las convergencias que existen entre los textos respecto al trato con el prójimo, y, por otro, definir entre todos qué papel tendría que jugar en el futuro el diálogo interreligioso a nivel personal y en el conjunto de la sociedad. 

Inmaculada comenzó la sesión con una presentación en power point en la que sintetizó la historia del grupo interreligioso convocante de la jornada. Este grupo tiene también un pasado, un presente y un futuro, dijo. Ese futuro lo vamos a diseñar en esta tarde con las aportaciones de todos los grupos de trabajo. 

Los portavoces presentaron la síntesis del trabajo realizado en torno a la primera pregunta. 

A) Convergencias encontradas entre los seis textos. 

Lo primero que sorprendió a todos fue las grandes convergencias existentes entre los seis textos, a pesar de haber sido elegido cada uno independientemente por el representante de la tradición correspondiente. Se constata que todas las tradiciones religiosas poseen textos sagrados inspirados con los que nutren a sus seguidores. 
  • En todos los textos, aparece la centralidad del amor en el trato con el prójimo. El amar a los demás como a uno mismo. Amar al diferente va más allá de no odiarle, es acogerlo diciendo: Tú eres importante para mí, y por eso te amo y te respeto. El amor es inseparable del perdón. El perdón es "la prueba del 9" del verdadero amor. 
  • Todos ofrecen un camino abierto a la trascendencia. La religión es un camino abierto para el encuentro interior con Dios. Desde el judaísmo, se subrayó el “santos seréis” y “amarás” como llamada a esa trascendencia y al amor al prójimo. Amar al prójimo es un mandamiento en todas las tradiciones. Si amo al otro, amo a Dios, y, si amo a Dios, tengo que amar al hermano. El término “seréis” es un plural, y es un futuro, es una potencialidad para ser santos. La dimensión espiritual del ser humano forma parte de su ADN. Todas las tradiciones religiosas se dirigen a la Divinidad, y hablan de ella y con ella con delicadeza y respeto, sea cual sea el concepto que se tenga de Dios. 
  • Amor al prójimo supone un trato de igualdad, sin exclusiones, ni siquiera de quienes nos han hecho daño o son nuestros enemigos. Algunas tradiciones, incluso, nos invitan a tener a los enemigos y a los que nos hacen daño como “maestros” y “personas valiosas” que nos pueden ayudar, con sus actitudes, a revisar nuestro modo de ser y de obrar. La existencia del otro es esencial para las religiones ya que nos impide encerrarnos en nosotros mismos, y abrirnos a la alteridad. El amor al prójimo es la regla de oro para todas las religiones. 
  • En todos los textos, aparece la idea de la igualdad, al descubrir que todos somos iguales y, a la vez, diferentes. Todos compartimos el mismo origen, y venimos de un mismo ser Creador. Ese trato de igualdad entre todos los seres humanos parte de la igualdad básica y esencial de todo ser humano. Es esencial vivir entre las tradiciones la no prevalencia, el no situarse las unas por encima de las otras. Cada religión emite un destello de luz propio, y es importante saber acogerlo para iluminar con él también nuestra propia religión. 
  • La diversidad es compatible con la unidad entre todos los seres humanos, y con la universalidad. Existe una única humanidad de la que yo formo parte, como también forma parte de ella el otro; por eso, somos responsables los unos de los otros. 
  • Todas las tradiciones nos invitan a hacer el bien y evitar el mal.
  • Todas las tradiciones predican la humildad. La humildad como camino hacia la interioridad y hacia la búsqueda del otro. La humildad ante Dios y ante los otros como base para el reconocimiento y el respeto mutuo. La humildad es necesaria para no enorgullecerse de la propia religión menospreciando a las otras, o creyéndose poseedores de la verdad absoluta. 
  • Ese estar atento al otro nos lleva a captar sus necesidades, y a ponernos a su servicio
  • Se pone de manifiesto el valor del diálogo como medio para buscar la armonía entre todos en el compartir, en la convivencia mutua, evitando hacer daño a los otros. Destacamos el valor de la diversidad, que pide el esfuerzo de hacernos cercanos unos a otros para conocernos mejor, y respetarnos más. Cada uno, desde su libertad, puede elegir un camino para llegar a la plenitud de su ser, y este camino ha de ser respetado. Constatamos que, cuanto más conocemos las otras tradiciones religiosas, más enriquecemos la nuestra, y viceversa, cuanto más conocemos nuestra religión, mejor dispuestos estamos para acercarnos a las otras tradiciones. 
  • Destacamos la importancia de la pequeña comunidad para este camino: en ella, nos sentimos escuchados y acompañados. 

B) ¿Qué papel tendría que jugar en el futuro el diálogo interreligioso a nivel personal y en el conjunto de la sociedad? 

Aunque el tiempo para tratar esta cuestión fue breve, sin embargo, se hicieron aportaciones interesantes que recogemos a continuación. En ellas, aparecen entremezcladas las que van más en una línea personal, y las que se refieren al ámbito colectivo o social. La mayoría de las aportaciones nacen de la toma de conciencia que se ha ido produciendo en la trayectoria de la experiencia personal en el DIR. 
  • Antes de hablar del papel que tendría que jugar en el futuro el diálogo interreligioso, es necesario hablar de la necesidad de una formación seria como preparación para este diálogo, un mejor conocimiento de las diferentes religiones, incluida la propia. Hay que avanzar en el conocimiento de la inmensa diversidad de tradiciones religiosas, y de espiritualidades. Necesitamos ser educados para este diálogo en los diferentes ámbitos: la escuela, la familia, la universidad, las parroquias y lugares de culto, los grupos de reflexión, etc. 
  • Aunque hoy estamos aquí un grupo numeroso, creemos que el DIR tiene que crecer. Tenemos la responsabilidad de contagiar a otros de la necesidad de abrirse a este diálogo. 
  • En el camino del conocimiento, no basta estudiar la historia de las religiones; es necesario acercarnos unos a otros, encontrarnos, visitar lugares de culto, participar en actos religiosos, celebraciones, fiestas y peregrinaciones, promover encuentros interreligiosos de diversas modalidades, etc. Es necesario practicar el diálogo no solo con palabras, sino también con obras y acciones conjuntas. Este conocimiento hace que se disipen los miedos y los prejuicios que tenemos hacia lo desconocido. 
  • El DIR tiene que fomentar el diálogo con la vida, y la construcción conjunta de la paz. Es un antídoto contra la intolerancia y la radicalización religiosa. 
  • Es necesario fomentar la responsabilidad ante este diálogo para poder compartir experiencias, y practicar la empatía. Propiciar encuentros creativos donde cultivar el servicio a los demás en una entrega que aporte alegría, haciendo que la convivencia ofrezca una forma de vida donde juntos construyamos una nueva sociedad. El conocimiento correcto de las religiones es un remedio para no dejarnos manipular por las informaciones desinformadas o mal informadas que, a veces, nos transmiten los medios. 
  • Para ello, es necesario propiciar un lugar físico para el encuentro y la convivencia, donde se pueda dar la comunicación interpersonal, y podamos ayudarnos a descubrir más lo que nos une que lo que nos separa. 
  • El DIR tiene que provocar en nosotros una conversión personal que nos abra a la cooperación con otros asumiendo compromisos sociales, para construir juntos un mundo mejor que sea fuente de esperanza para todos. 
  • El DIR nos ha de ayudar a vivir con generosidad de corazón para que podamos irradiar la luz que llevamos dentro, de forma que ilumine la oscuridad de nuestro mundo. Cada religión encierra un tesoro que ha de ser compartido. Todos podemos abrirnos a nutrientes que pueden venir de otras tradiciones sin perder la propia identidad. 
  • El DIR aporta un plus de paz a la familia humana y a las realidades en conflicto. En la medida en que fomenta la paz entre las personas, es un camino para solucionar problemas comunes a la humanidad, como es la consecución de la paz, la protección del medioambiente, la supresión de desigualdades injustas, etc. 
  • Creemos importante cultivar en el DIR la dimensión espiritual, el silencio y la contemplación; es en el interior donde se produce la comunión más profunda. 
  • Es importante conseguir cotas mayores de libertad religiosa y de conciencia. Cuanto más avanza cada persona en el conocimiento de su propia tradición, más fácil es para ella establecer el diálogo con lo diferente. 
  • Sugerimos la creación de una revista o publicación que nos permita facilitar información, intercambiar experiencias, compartir diálogos y vivencias. 
  • Para terminar, recogemos la aportación de una joven, Teresa Gutiérrez, que nos hizo sentir, de forma cercana, la presencia del colectivo de jóvenes. Teresa dijo: Hay muchísima gente que no practica ninguna religión. ¿Qué pasa con todos ellos? Muchos de ellos son jóvenes. Sería necesario tenerlos en cuenta, y ver por qué no profesan ninguna religión cuando nosotros afirmamos que las religiones aportan tantos bienes. A veces, ellos opinan lo contrario; piensan que no fomentan la paz ni la justicia, ni el amor. ¿Qué nos pasa entonces, cuando estamos seguros de que, básicamente, todas las religiones buscan abrir caminos a la paz y al amor? Esto debe cuestionarnos. ¿Qué es lo que hemos hecho mal a lo largo de la historia? Para construir, lo primero que tenemos que hacer es deconstruir lo mal construido o aprendido, los prejuicios en contra de los otros. Necesitamos para ello pequeñas comunidades que nos acompañen y nos ayuden a iluminar este camino, y, al mismo tiempo, no podemos reducirnos solo al pequeño grupo, hemos de salir al encuentro del otro, del diferente, de los otros. 
Terminada la intervención de la mesa redonda, Inmaculada hizo una presentación del calendario de actividades y celebraciones previstas en las diferentes tradiciones para los próximos meses. 

CELEBRACIÓN INTERRELIGIOSA 

Llegábamos a este momento celebrativo iluminados por el destello de luz que encierra cada tradición, y por el que fraternalmente nos habíamos dejado iluminar a lo largo de la jornada. Nos situábamos en el nivel más profundo del encuentro, en el corazón de cada religión, para compartir diversos modos de oración en forma de celebración interreligiosa. 

En la celebración, se quiso tener en cuenta tres elementos que ayudaran a percibir el modo de orar y celebrar en las tradiciones religiosas presentes en la celebración: un signo o gesto significativo de la tradición, una oración de petición, y una oración o expresión de acción de gracias, o bendición, al finalizar la jornada. 

Shánkara presentó, por parte del hinduismo, el símbolo del OM, símbolo de lo divino, de lo absoluto. Juntos pronunciamos y repetimos la sagrada palabra, cuya vibración quedó resonando en la sala, abriendo en medio de nosotros una experiencia de profundidad y apertura al misterio. 

Por parte del Islam, se presentaron dos gestos: la llamada a la oración, y la postración, símbolo de la máxima humildad ante Dios, y de la perfecta sumisión a Él. 








El grupo Baha’i presentó un tapiz con la inscripción en árabe Yá Bahá’u’l-Abhá, que significa: Oh, Tú, Gloria del Más Glorioso. En los escritos bahá'ís se dice que ese es el nombre más grande de Dios. Sergio García, portando el tapiz entre sus manos, recorrió la sala, que en ese momento estaba a oscuras, como quien acerca la luz a la oscuridad del mundo. 



Por parte budista, Karma Tenpa hizo la ofrenda de las postraciones en la práctica budista. Ante un pequeño altar de Buda, que es forma que no tiene forma, y nombre que no tiene nombre, que es nuestra naturaleza extraordinaria, ese núcleo de bondad y de compasión que hay en nosotros. A ese núcleo procuramos llegar, y en él intentamos estabilizar el encuentro. Estas postraciones son un medio para despertar la naturaleza auténtica de nuestra mente y de nuestro corazón. Con las manos extendidas, se hace la ofrenda de estas postraciones, y las diferentes súplicas se hacen llevándose las manos a la cabeza para purificar la mente, a la garganta, para purificar las palabras; al corazón… hasta postrase tocando con ellas el suelo en un gesto de desprendimiento, de soltar nuestro yo, nuestro ego. 

El grupo cristiano ofreció el gesto del lavatorio de los pies a los representantes de las diversas religiones con la lectura del capítulo 13 de S. Juan, que nos narra que Jesús “habiendo amado a los suyos, los amó hasta el extremo”. Haced vosotros lo mismo, dijo Jesús; os he mostrado el camino para que os sirváis los unos a los otros. Durante el gesto del lavatorio, toda la asamblea repetía el canto del Ubi caritas et amor, ubi caritas Deus ibi est (Donde hay caridad y amor, donde hay caridad, allí está Dios). 

A continuación, cada tradición religiosa hizo una petición en sintonía con todo lo vivido durante la jornada, y, para terminar, un gesto de acción de gracias y bendición para toda la asamblea; con estas expresiones, se deseaba que lo vivido en la jornada se convirtiera para cada uno en paz y bendición que pudiéramos llevar, como don recibido, allí donde fuéramos. 


Por último, Luis Miguel Avilés ofreció a todos los participantes un rito cultural con base antropológica de la región de Isaan de Tailandia, el Bai sii su khuan (puk khen) que consiste en atar unos hilos en la muñeca de otro, de "nuestro prójimo", al despedirnos de él, expresándole de corazón nuestros mejores deseos de bondad y bendición para él y los suyos. 


No cabe duda de que, a medida que nos íbamos despidiendo, quedaba en el ambiente y en lo profundo del corazón que algo importante se nos había regalado: el don de una fraternidad que no conocía fronteras. En mí, quedaban resonando las palabras del cardenal Désiré Mercier hechas ahora realidad: Tenemos que encontrarnos para conocernos, conocernos para amarnos, amarnos para unirnos.


Inmaculada González Villa 
Grupo ECUDIR de la Institución Teresiana







domingo, 17 de septiembre de 2017

¿QUÉ APORTA HOY EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO? (II.)

ENCUENTRO INTERRELIGIOSO 
¿QUÉ APORTA HOY EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO? 
Madrid, 26 de marzo de 2017

PARTE - II

EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO HOY. 

2.2 Mesa de Experiencias

En esta mesa, se presentaron algunas experiencias interreligiosas que se están llevando a cabo en la actualidad. La mesa fue coordinada por Mª Jesús Hernando, delegada de ecumenismo de la diócesis de Getafe. Mª Jesús situó esas experiencias dentro del nivel de diálogo denominado “diálogo de las obras”, en el que nos unimos desde distintas tradiciones, para atender o defender causas de necesidades comunes, de precariedad humana, o de lucha por la paz y la justicia. 

La primera ponente fue Beatriz León Enrique, miembro de la Comunidad de San Egidio. 

Beatriz comenzó diciendo que, en esta comunidad, el DIR se vive desde el trabajo conjunto por la paz y la resolución de conflictos, especialmente en aquellos países que están en guerra. También, dando continuidad, en más de 60 países, a la jornada de Oración Interreligiosa por la Paz en el espíritu de Asís. Beatriz presentó como experiencia la iniciativa de los corredores humanitarios, puesta en marcha hace un año, y llevada a cabo por la Comunidad de San Egidio, y la Federación de las Iglesias Evangélicas de Italia. Tienen como objetivo la acogida de refugiados sirios de forma legal y segura, evitado que estos tengan que arriesgar la vida en el mar Mediterráneo, y sean víctimas de las mafias. Una vez llegados a Europa, se buscan soluciones a largo plazo a los problemas de alojamiento, educación, sanidad etc., desde el acompañamiento y la integración. Ante la vergonzosa situación mundial que estamos viviendo, lo entendemos como un gesto de profecía; queremos encender una luz en vez de maldecir la oscuridad. Esta misma iniciativa se ha puesto en marcha en Francia en colaboración también con las Iglesias Evangélicas y el Gobierno francés. En estos momentos, se están iniciando los trámites para ponerla en marcha también en España. 

Beatriz terminó su intervención proyectando un vídeo en el que presentaba la acción realizada en los corredores humanitarios.

El P. Miguel Vallecillo Martín, miembro de la Orden Franciscana de Hermanos Menores, y promotor de la oración y el DIR entre diferentes religiones. 

El P. Miguel, antes de presentar las diferentes experiencias de diálogo interreligioso llevadas a cabo por la Orden Franciscana de Hermanos Menores, comenzó presentando el marco del DIR en la espiritualidad franciscana a partir de dos textos de la Regla de S. Francisco de Asís.

Francisco dice a sus monjes: "Y sean modestos mostrando una total mansedumbre con todos los hombres, no juzguen, no condenen" (1ª Regla). "Aconsejo, también, amonesto y exhorto a mis hermanos en el Señor Jesucristo, a que, cuando van por el mundo, no litiguen ni se enfrenten a nadie de palabra, ni juzguen a otros, sino sean apacibles, pacíficos y mesurados, mansos y humildes, hablando con todos honestamente, según conviene." (2ª Regla).

Estas palabras, dijo, no hablan directamente del diálogo, pero sí hablan de un talante que pone de manifiesto un saber estar entre los demás al mismo nivel. Estos textos presentan una base sólida para hacer posible el diálogo.

Este espíritu de Francisco de Asís fue el que llevó al papa Juan Pablo II, el 27 de octubre de 1986, a poner en marcha la 1ª Jornada Interreligiosa de oración por la Paz, en Asís, en el lugar donde está enterrado S. Francisco. 

La Orden franciscana tomó conciencia de la necesidad de trabajar en el campo del diálogo ecuménico e interreligioso en su misión evangelizadora. En las jornadas de oración por la paz, en el espíritu de Asís, visualizamos las diversas religiones, y que estas se unan para orar por la paz en el mundo, según su propia tradición, construyendo de este modo la fraternidad humana desde una de las mejores aportaciones que las religiones pueden ofrecer al mundo: la oración.

El P. Miguel habló de las experiencias de la Orden en el diálogo ecuménico e interreligioso en Estambul; en Marruecos, especialmente con el Islam; con el Budismo en varios países asiáticos, y en Tierra Santa con los judíos. 

A petición de la Orden, en 2012, se constituyó en Marruecos una comisión especial para el diálogo con el Islam, que está encargada también de preparar, para el 2019, el VIII Centenario del encuentro de S. Francisco con el sultán Malik Kamel, sobrino de Saladino, con el cual estableció una gran amistad. Gracias a esta buena relación, dijo el P. Miguel, pudimos tener acceso a los Santos Lugares, y custodiarlos. Para 2019, se prevén distintos encuentros, congresos internacionales, y actividades diversas, entre ellas, la elaboración de un documental cinematográfico. Todo esto pone de manifiesto el gran talante dialogante de S. Francisco, y la larga experiencia de diálogo con el Islam que la Orden tiene desde el encuentro de S. Francisco con el sultán Malik Kamel.

Plataforma Religiones por la Paz. Farid Yazdani es miembro de la Comunidad Baha’i y de la plataforma Religiones por la Paz.

Farid comenzó explicando el origen de esta plataforma, nacida como respuesta a la crisis de los refugiados originada por la guerra de Siria, y otras causas. Esta tuvo su primer acto público en junio de 2016, en la Mezquita Central de Madrid. La proyección del grupo es de nivel local.

Entre los rasgos principales del grupo, Farid destacó el del aprendizaje del diálogo y del entendimiento mutuo. Es una dimensión vital para nosotros ya que la plataforma está nutrida por diferentes fuentes religiosas y espirituales que tratan de iluminar y ayudar a construir una visión común de la realidad. Un segundo aspecto a tener en cuenta, dijo, es ver cómo avanzar en la propuesta de actividades.

Es importante tener en cuenta que la acogida se da de un ser humano a otro ser humano. No se acoge a "un musulmán" o "una musulmana", a "un sirio" o a "un senegalés"; se acoge a personas concretas que practican el Islam, o que son de Siria o de Senegal. A través del diálogo, nos construimos los seres humanos. Para ello, tenemos la posibilidad de nutrirnos de fuentes divinas, de todas las experiencias vividas, y de todas las posibilidades que se nos ofrecen a través de nuestras experiencias religiosas. Si no construimos el diálogo de ser humano a ser humano, tenemos el riesgo de construir dicotomías en torno a un ente inexistente. No dialogamos con el Islam, sino con personas que se nutren de esta fuente de inspiración que es la fe del profeta Muhammad. Lo importante de la tarea del DIR es ver cómo construir diálogos interhumanos, y cómo utilizar, para ello, todos los medios que tenemos al alcance: intelectuales, espirituales, cognitivos, emocionales…, es decir, todo aquello que nos dé la posibilidad de entendernos. 

Si logramos construir un diálogo con todas las creencias tenemos el remedio para evitar lo que fue la locura del siglo XX, las dos terribles guerras mundiales, porque lo que pretende el DIR es construir una gran hermandad con toda la humanidad.

Bendición de la comida: 

El momento de la comida fue la celebración de una mesa puesta entre todos, en la que compartimos los alimentos que cada uno había llevado. Antes de comer, hubo un tiempo de silencio para acoger los distintos modos con los que las tradiciones religiosas presentes bendicen los alimentos. 




2.3 Mesa de Acción social 

Su finalidad era presentar el proyecto de un comedor social en Damasco, que el “grupo motor” había elegido para apoyarlo con una colecta solidaria realizada durante el encuentro. La mesa la moderaba Temir Temirzoda Naziri, y los ponentes eran Rafa Millán y Mardía de la Tariqa Naqshbandi, de la comunidad sufí. 

Rafa y Mardía presentaron el proyecto con un vídeo y una explicación oral. El proyecto consiste en un comedor social que funciona en una mezquita de Damasco. En él, se ofrece un plato de sopa dos días por semana a los damnificados de la guerra de Siria. La sopa, decía Madía, es una comida bendita, porque permite integrar las sobras del día anterior de forma que nada se desperdicie. Gracias al agua, todo se une. Permite el “milagro de la sopa” porque todos la podemos compartir, y siempre hay para todos. Cada día, el comedor atiende a más de mil personas. 

Inmaculada González Villa 
Grupo ECUDIR de la Institución Teresiana


CONTINÚA ...


sábado, 16 de septiembre de 2017

¿QUÉ APORTA HOY EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO? (I.)

Durante tres días consecutivos vamos a ofrecer una excelente crónica realizada por nuestra buena amiga y hermana Inmaculada González Villa del Grupo ECUDIR de la Institución Teresiana sobre el Encuentro Interreligioso celebrado en marzo.

ENCUENTRO INTERRELIGIOSO 
¿QUÉ APORTA HOY EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO? 
Madrid, 26 de marzo de 2017

PARTE - I


El grupo interreligioso nacido en 2015, fruto de la Peregrinación Interreligiosa del Camino de Santiago organizada por el DIM (1), se reunía el 26 de marzo en Madrid, convocado a un nuevo encuentro ante la desafiante pregunta: ¿Qué aporta hoy el diálogo interreligioso? 

El encuentro fue preparado por un “grupo motor” constituido por el DIM, y miembros de distintas tradiciones religiosas y espiritualidades: Iglesia Católica Romana, Islam, Budismo, Judaísmo, Hinduismo, Comunidad Baha’i, y otras entidades y organizaciones comprometidas en el diálogo interreligioso, entre ellas: CONFER (Confederación de Religiosos Católicos), organizaciones de Cristianos de Base, Asociación Ecuménica Internacional, Grupo ECUDIR de la Institución Teresiana, etc. (2)

El acontecimiento tuvo lugar esta vez en el Colegio Jesús y María, sito en la calle Juan Bravo, congregando a más de 150 personas venidas de diferentes partes de España. La jornada tenía como objetivo reflexionar y dar a conocer el pasado, presente y futuro del diálogo interreligioso (DIM)

Teniendo en cuenta este objetivo, el encuentro se dividió en cinco partes. 

1. Breve momento de oración interreligiosa 

2. El diálogo interreligioso en el pasado 

2.1 Mesa redonda interreligiosa. Breve presentación de las diversas tradiciones religiosas, e introducción del texto elegido para trabajar en el Taller de Textos. 
2.2 Taller de Textos. Los textos se trabajaron en seis grupos interconfesionales. 

3. El diálogo interreligioso hoy. El diálogo de las obras 

3.1 Mesa de Experiencias 
3.2 Mesa de Acción Social 

4. El futuro del diálogo interreligioso 

Mesa del futuro del diálogo Interreligioso 

5. Celebración interreligiosa 

Después de unas palabras de bienvenida y de presentación de la jornada pronunciadas por Pedro Álvarez Tejerina, miembro del DIM, y de Esperanza de Pinedo, de CONFER, se dio comienzo a la sesión de la mañana. 


1. Breves momentos de oración interreligiosa 

Sergio García, miembro de la comunidad Baha’i, inició el encuentro con un canto a la esperanza en la unidad fraterna. Cantaba así: Cuando se va borrando la esperanza… surgirá el amanecer de un nuevo día; como fruto de un nuevo árbol, los hombres volverán a ser hermanos, porque ─repetía como estribillo─ tan potente es la luz de la unidad que iluminará la tierra entera, que, aunque parece ser el fin del mundo, no es más que el principio de una nueva era y, por fin, llegará la esperada primavera”. 

Creado el clima de recogimiento en la asamblea, Karma Tenpa, monje del Centro Budista Kagyu Dechen Ling, y miembro de la Federación de Comunidades Budistas de España, continuó con un breve tiempo de meditación a fin de preparar el interior de cada uno, y disponerlo para acoger plenamente el regalo que la jornada nos iba a ofrecer. 

Karma Tenpa nos invitó a descubrir, en el centro del corazón, lo que son las referencias de nuestras tradiciones religiosas, y a sentirnos, desde ellas, profundamente amados y dignos, con una pulsión vital hacia el encuentro. Estoy aquí, dijo, en el centro de mi corazón, absolutamente dispuesto para mí y para los demás, con un auténtico reconocimiento del otro en su condición de hermano y hermana. Estamos aquí, en un encuentro genuino que disipa todas las diferencias entre el yo, lo mío, lo tuyo, el otro, ellos y nosotros… Estas afirmaciones me hacen el regalo de saber que estoy vivo, compartiendo la vida con todos vosotros… 

Ante esta buena disposición interior, tres de las tradiciones religiosas presentes en el “grupo motor” hicieron también una invocación espiritual que ayudó a seguir tejiendo entre todos un verdadero clima espiritual, enriquecido por las diversas espiritualidades. 

Hinduismo 

Su invocación fue cantada y leída en sánscrito y castellano. Que Dios nos bendiga a todos, que nos proteja a todos. Que trabajemos unidos con energía, que nuestro aprendizaje sea brillante, que no haya hostilidad entre nosotros: PAZ, PAZ, PAZ. 

Islam 

Dos jóvenes musulmanes recitaron en árabe y en castellano el primer capítulo del Corán (Sura Al Fatiha), texto que se reza en cada uno de los momentos de oración del día. 

En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo. Toda la alabanza y la gratitud son para Dios, Señor de los mundos... Dueño del juicio final. A Ti solamente veneramos, y tan solo de Ti buscamos ayuda. Guíanos al camino recto. El camino de aquellos que has favorecido, no el de aquellos que han incurrido en tu ira, castigo y condena, ni el de los que están extraviados. 

Fe Baha’i 

Oh, Dios, refresca y alegra mi espíritu; purifica mi corazón, ilumina mis poderes, dejo todos mis asuntos en tus manos. Tú eres mi guía y mi refugio, ya no estaré triste ni afligido, seré un ser feliz y alegre. 

Oh, Dios, ya no estaré lleno de ansiedad, ni dejaré que las aflicciones me atormenten, ni persistiré en las cosas desagradables de la vida. 

Oh, Dios, Tú eres más amigo mío que yo lo soy de mí mismo. A ti me consagro, Oh, Señor. 

2. El diálogo Interreligioso en el pasado 

2.1 Mesa Interreligiosa 

En la mesa redonda participaban seis representantes de diferentes tradiciones: 

P. Francisco Brändle, carmelita y miembro del Carmelo Ecuménico e Interreligioso. Karma Tenpa, budista de la Comunidad Dang Shang Kagyu, de Madrid, y Comunidades Budistas de España. Leyla Sanz, Comunidad Baha’i. Mario Stophenmacher, rabino de la Comunidad judía Masorti Bet-El, de Madrid. Javier Ruiz Calderón (Shánkara), Tradición Hinduista, Asociación Veda Dharma. Temir Temirzoda Naziri, presidente de Arco Forum, y director de Programas Culturales y Cooperación de Casa Turca. 

El objetivo de esta mesa redonda era hacer una breve introducción a la asamblea de las tradiciones religiosas presentes en el grupo organizador, y una pequeña explicación del texto elegido para trabajar en el taller de textos sagrados. 

Cristianismo. 
El P. Francisco Brändle, como representante de la tradición cristiana, teniendo en cuenta la diversidad de confesiones que hay en el cristianismo, comenzó diciendo: Todos los cristianos nos remitimos a la misma fuente, y esa fuente es Jesús. Él es el que nos ha abierto el camino hacia el Padre. Jesús no es un ideólogo que nos presenta unos pensamientos; es una persona que ha entregado su vida por nosotros, y, amándonos así, nos ha hecho descubrir el fondo y significado de estas palabras: “Me amó y se entregó por mí”. Esto nos permite sentir no solo su cercano amor fraterno, humano, sino experimentar también ese otro amor único que le brota del corazón, fruto de la unión que vive con Dios, su Padre. Esa vida de Dios es la que Jesús nos vino a ofrecer a todos, y, por ello, dio su vida para que, conociendo su entrega, podamos descubrir el amor de Dios. 

Los cristianos, dijo, en estos momentos, estamos viviendo una situación muy bonita en la historia del cristianismo, que es la de volver del camino de nuestras rupturas y divisiones hacia la comunión y la unidad. La comunión se nos regala por la vuelta a la fuente, y esa fuente, como hemos dicho, es Jesús. Jesús es único y el mismo para todos los cristianos, y todos sentimos que él vive en nosotros por la fe que nos ha regalado. En ella, nos abre al misterio de Dios. 

Texto elegido para el trabajo del taller: Evangelio de S. Mateo. 5, 43-48

El texto que os proponemos para el taller, dijo Francisco, responde a la pregunta que nos hemos hecho sobre qué dicen las tradiciones religiosas en relación al trato con el prójimo y con toda la humanidad. En este texto, Mateo nos invita a descubrir cómo el amor al prójimo está en la centralidad del mensaje de Jesús, un amor que va más allá de lo justo y cercano, un amor incondicional a todos, incluso a los enemigos, como es el amor de Dios Padre, que hace salir el sol sobre buenos y malos, y que ama incondicionalmente a todos, justos e injustos. 

Budismo. 
Karma Tenpa comenzó recordando que, durante más de 2.600 años, el Budismo ha ido atravesando países y culturas, floreciendo en ellas, y emitiendo diversas fragancias que provienen de las mismas enseñanzas de Buda. Esas fragancias, unas veces las nombramos por la geografía donde nacen: Budismo Tibetano, Budismo Chino…, aunque, en realidad, la diferencia, más que en lo geográfico, se encuentra en los aspectos que subrayan, y en el modo con el que son expresados en cada cultura. 

Las enseñanzas de Buda las podemos sintetizar de este modo: 

Abandona el mal. Intenta hacer el bien, y observa siempre tu mente y tu corazón, porque ahí es donde vas a descubrir cuáles son los impulsos que nos llevan a dañarnos a nosotros mismos y a los demás. Observa también ese potencial inherente a todos que es la capacidad de manifestar sabiduría y compasión en nuestros actos. Esto, que está dicho de forma sencilla y con pocas palabras, es muy profundo, y encierra todo el recorrido de las enseñanzas de Buda. En cada uno de nosotros, existe un Buda, y este es el principio que nos anima a todos, a condición de que lo escuchemos. 

Texto elegido para el trabajo del taller: Ocho versos del adiestramiento mental

Los ocho versos del adiestramiento mental presentan el camino budista para ejercitar la capacidad de reflexionar que pide que la inteligencia esté impregnada de sabiduría y compasión, ya que esto, como veremos en el texto, no ocurre de forma espontánea. 

Fe Baha’i. 
Leyla Sanz presentó la Fe Baha’i como una de las religiones monoteístas independientes más jóvenes. Nació a finales del siglo XIX en Irán. En la actualidad está extendida en todos los territorios del mundo. Existen baha’is de todas las etnias, de todas las naciones y de diversos trasfondos culturales. 

Los baha’is, dijo, creemos en una sucesión de educadores divinos, manifestaciones de Dios, profetas que han venido a lo largo de la historia según las necesidades de cada época. Para nosotros, esto es lo que ha hecho avanzar las civilizaciones. Todos estos educadores divinos tienen su raíz en Dios. 

Para nosotros, continuó diciendo, el educador más reciente es Baha'ullah, fundador de la fe Baha’i, que significa la gloria de Dios. 

Una de las creencias básicas de nuestra fe es la unidad, la unidad de la humanidad, la unidad de las religiones. Nosotros decimos: “La tierra es un solo país, y la humanidad, sus habitantes”. Otra de nuestras creencias básicas es la necesidad de la abolición de los extremos de pobreza y riqueza; la igualdad entre el hombre y la mujer, y la necesidad de la armonía entre la fe y la ciencia. 

Texto elegido para el trabajo del taller: Promulgación de la paz universal, charla 133. 

Está sacado de los escritos de Abdu'l-Bahá, hijo mayor de Baha'ullah. Habla de la necesidad de tratar a todo el mundo con igualdad, amor, de no herir el corazón de nadie, permaneciendo todos unidos y en igualdad. 

Judaísmo. 
Mario Stophenmacher comenzó resaltando la importancia del concepto de un Dios monoteísta. No se trata de mi Dios o tu Dios; mi Dios frente a tu Dios en un enfrentamiento en el cual cada uno tienen su Dios, que puede ser elegido entre otros dioses. ¿Por qué solo un Dios? Porque todos somos hijos del mismo Dios. Si todos creyéramos que somos hijos de un Dios diferente al Dios del de al lado, nos encontraríamos ante la desdicha de creer que nuestro padre es mejor que el del otro, y que, por ello, nosotros somos superiores a nuestros hermanos. Esta es la base del monoteísmo, solo hay un Dios que es padre de todos. Esta es la base del mensaje de Dios a Abraham, que se consolidó con la entrega de las Tablas de la Ley, los Diez Mandamientos, en el monte Sinaí. Este hecho no configura estrictamente lo que es una religión, sino que configura una forma de vida ligada a principios y valores que se traducen en una experiencia espiritual de mayor nivel que atraviesa cada uno de los espacios de nuestra vida cotidiana, que nos exige elegir la vida sobre todas las cosas. 

Texto propuesto para el trabajo del taller: Levítico 19. 1-2. 

Es un texto muy conocido que habla de tratar al prójimo como a uno mismo, pero tiene trampa. Lo trabajaremos luego en el taller de textos. Para ello, os recuerdo algunos aspectos a tener en cuenta: monoteísmo, un Dios único; todos somos hermanos, no existe nadie por encima del otro; nuestro trabajo no se desarrolla en el ámbito de la sinagoga, la iglesia o la mezquita, sino en la calle junto a cada uno de nuestros hermanos. 

Hinduismo
Javier Ruiz, Shánkara, recordó cómo toda tradición religiosa procede de una revelación de la Trascendencia. Acabamos de oír, dijo, hablar de Jesucristo, Buda, Baha ulah… La revelación de la que procede el Hinduismo no remite a ninguna persona en particular. Es la tradición que se recoge en los Vedas, los textos más antiguos del Hinduismo, escritos por autores anónimos, que configuraron la experiencia religiosa de las personas que vivían en la India 1.200 años antes de Cristo. Al principio, era una tradición completamente politeísta; se hacían ofrendas a una multitud de dioses para recibir a cambio toda clase de bienes: lluvia, victoria en las batallas contra el enemigo, tener descendencia, etc. Más tarde, fue evolucionando hasta convertirse en el Hinduismo tal como es en la actualidad. El Hinduismo cree que hay muchas divinidades, pero, en el fondo, cree que hay una única realidad divina, aunque, como hemos visto, existen también muchas ideas acerca de lo divino. 

Algunos creen que lo divino es un Dios, como aparece en las religiones monoteístas; un Dios personal, que es el fundamento de esta religión, gobierna el universo, salva a las personas… Hay otras tradiciones, entre ellas el Hinduismo, que no creen en un Dios personal sino que creen en un Absoluto impersonal, sería un “monismo”. Es decir, existe una única realidad, y el universo es una de sus manifestaciones. En el Hinduismo, hay también personas que son ateas; creen que existen las almas, el mundo material, pero para ellas no existe ningún Dios. Tanto el Hinduismo como el Budismo tienen un concepto de lo divino diferente al de las tradiciones monoteístas. 

El Hinduismo cree en la reencarnación; cree que existen vidas anteriores y posteriores a la que estamos viviendo. Quien no llega a un estado de plenitud de santidad personal en esta vida, tiene más oportunidades para lograrlo. Somos almas espirituales, pero no nos damos cuenta de nuestro vínculo con lo divino; por eso sufrimos. El objetivo de nuestra vida humana es llegar a descubrir esa realidad divina que está detrás de todo, y que es nuestro fundamento. 

Texto elegido para el trabajo del taller: Himno 10.191. del Rig Veda, dedicado a Agni, (dios como Fuego)

Es el último himno del Rig Veda, libro más antiguo del Hinduismo escrito en sánscrito, dedicado a Agni, dios Fuego. Simboliza lo divino y la trascendencia con el símbolo del fuego, fuego purificador, fuego liberador. 

Islam. 
Temir Temirzoda Naziri recordó que la raíz de la palabra Islam es árabe, aparece explícitamente en el Sagrado Corán, significa paz y sumisión. El deseo de paz es muy importante en el Islam, por eso, los musulmanes se saludan deseándose la paz. “La Paz esté contigo” es el saludo, tanto para los que se conocen como para los que no se conocen. Y la respuesta a él es el mismo deseo de paz. 

Quiero subrayar también la palabra “sumisión”. El musulmán es el sometido. Los musulmanes creemos que todo ser humano, como todo lo creado y material, es “musulmán", es decir, sometido a Dios y a sus leyes. Los seres materiales están también sometidos a leyes físicas como lo estamos los humanos. El musulmán que ha abrazado el Islam se convierte en un MUSULMÁN con mayúsculas. 

En el Corán, aparecen 23 profetas más tres, y creemos en todos ellos como guías de la humanidad. A Muhammad ─la paz esté con él─, lo consideramos el último profeta. Sin embargo, él habla de 124.000 profetas que han venido a la humanidad a lo largo de la historia. Por eso, no ponemos en duda que Confucio, Buda y otros puedan ser considerados profetas si han trabajado por la unidad y el bien de la humanidad, aunque hay que ser muy cuidadoso para no llamar profeta a quien no lo es en verdad. 

Lo que el musulmán pretende es vivir sometido a las leyes de Dios, siguiendo siempre lo que él quiere, a través del texto del Sagrado Corán y los Hadices (3). Siguiendo el camino que nos marca el Corán, somos conducidos a tener, en este mundo, la paz interior, y, en el más allá, la felicidad. Para nosotros, dijo Temir, lo más importante es la complacencia de Dios, que Dios se complazca en nosotros. Esta es la meta más importante para un musulmán. 

Texto elegido para el trabajo del taller: Sura 49 Al-Huyurat (Las habitaciones privadas). 

Pertenece a la Sura 49 del Corán. En él, se habla de unidad; invita al diálogo, a conocernos. Si estamos sometidos a la Palabra Sagrada debemos seguir su llamada. Aparece también el tema de la diversidad como algo que Dios reconoce. El Profeta combate el racismo tanto por motivos étnicos como por motivos religiosos. Hoy, viendo lo que está pasando en el mundo, es importante recordar esto. El Mensajero surgió en la Meca, en un sitio donde el racismo era lo habitual a causa del tribalismo. Allí, los árabes se consideraban superiores al resto de la gente. El Mensajero vino con un mensaje divino, y proclamó que ningún árabe es superior a quien no es árabe. Nadie de raza blanca es superior a alguien de raza negra, decía Muhadmmad en el siglo VII. 

2.2 Taller de Textos Sagrados 

Para este taller, cada tradición eligió un texto que fuera fundante y significativo en esa tradición, y que estuviera relacionado con el tema del diálogo interreligioso, y el trato al prójimo. 






Los textos debían ser trabajados en grupos interreligiosos a partir de dos preguntas: 
  1. ¿Qué aspectos comunes o convergentes encuentras en los textos aportados por las diferentes tradiciones religiosas? 
  2. ¿Qué papel tendría que jugar en el futuro el diálogo interreligioso, a nivel personal, y en el conjunto de la sociedad? 
Las aportaciones de los grupos fueron recogidas por la tarde en la “Mesa del futuro del diálogo interreligioso”. 

A continuación, ofrecemos los seis textos elegidos: 

HINDUISMO. Himno X.191, del Rig Veda, dedicado a Agni (Dios como el Fuego). 

1. Oh, Señor Todopoderoso, encendido en el altar, 
concédenos tus tesoros, 
Tú que reúnes todas las cosas en una sola, 
hasta lo que viene del desconocido. 

2. Reuníos y hablad juntos. 
Que vuestras mentes estén en armonía, 
igual que los dioses antiguos 
compartían armónicamente las oblaciones. 

3. Que vuestro consejo esté unido, 
que esté unida vuestra asamblea, 
que vuestro espíritu y vuestros pensamientos estén unidos. 
Señor, Te proponemos un plan común, 
Te ofrecemos una oblación común. 

4. Unidos en nuestras decisiones, 
unidos nuestros corazones, 
que nuestros espíritus estén unidos, 
que vivamos juntos un largo tiempo 
en unidad y armonía. 

BUDISMO. Ocho versos del adiestramiento mental. 

1) Deseando alcanzar la budeidad 
para el beneficio de todos los seres 
que son más valiosos que la joya que colma todos los deseos, 
puedan éstos serme siempre muy queridos. 

2) Cuando esté con otros 
que me sienta el más humilde 
y de todo corazón pueda 
apreciarlos a ellos como supremos. 

3) Que en todos mis actos observe mi mente 
y tan pronto como surja una emoción negativa 
que nos ponga en peligro a mí y a los demás, 
que haciéndole frente pueda eliminarla inmediatamente. 

4) Cuando me encuentre con alguien de mal carácter, 
oprimido por su intensa negatividad y sufrimiento, 
que lo estime como si hubiese hallado 
un precioso tesoro difícil de encontrar. 

5) Cuando otros debido a la envidia 
me maltraten acusándome y despreciándome, 
que acepte la derrota 
y les ofrezca a ellos la victoria. 

6) Cuando alguien a quien haya ayudado 
y en quien haya depositado grandes esperanzas 
me dañe profundamente y sin motivo, 
que pueda considerarle como mi sublime maestro. 

7) Que directa o indirectamente ofrezca así 
la felicidad y la paz a todas mis madres, 
y sus negatividades y sufrimientos 
los tome secretamente sobre mí. 

8) Que en todo ello, mi mente no se contamine 
con las ocho preocupaciones mundanas*, 
y que sabiendo que todas las cosas son ilusorias, 
libre de apego libere a todos los seres de sus ataduras. 

*Las 8 cosas a abandonar: Esperanza de ganancia, miedo a la pérdida; esperanza de placer, miedo al displacer; esperanza de renombre, temor a la desgracia, esperanza de alabanza, y temor a la censura. 






JUDAISMO. Levítico 19: 1 y 2. 

1- Y habló Adonai a Moisés, diciendo: 
2 - Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Santos seréis, porque santo soy yo Adonai, vuestro Dios. 
18 - No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo: amarás a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy Adonai. 

CRISTIANISMO. Mateo: 5, 43-48. 

43 Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo. 44 Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen; 45 para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. 46 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen también lo mismo los publicanos? 47 Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los gentiles? 48 Sed, pues, vosotros perfectos, así como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto. 

ISLAM. Texto del Sagrado Corán. Sura 49 Al-Huyurat (Las habitaciones privadas) 

13. ¡Oh seres humanos! En verdad que os hemos creado de un varón y una hembra, os hemos convertido en tribus y familias para que os podáis conocer mutuamente (y así establecer relaciones mutuas y cooperativas, no para que os enorgullezcáis en vuestras diferencias de raza o categoría social, y hagáis enemigos). Sin duda el más noble, el más honorable de vosotros ante Dios es aquél que es el mejor en la piedad, la rectitud y la reverencia hacia Dios. Sin duda Dios es Omnisapiente, el Consciente de todo (11).


FE BAHA’I. De los Escritos de Abdu’l-Bahá, Promulgación de la paz universal, charla 133. 

"Debéis manifestar completo amor y afecto por toda la humanidad. No os exaltéis con los otros, sino considerad a todos como iguales, reconociéndolos siervos del único Dios. Sabed que Dios es compasivo con todos, amad a todos desde lo más profundo de vuestros corazones, preferid a todos los religiosos antes que a vosotros mismos, estad rebosantes con el amor por todas las razas, y sed bondadosos con las gentes de todas las nacionalidades". 

Tiempo de descanso solidario. 

El tiempo del café de media mañana quiso ser también un tiempo solidario. Fue servido por el colectivo africano “Tómate algo”, es un grupo de jóvenes senegaleses situados en el centro de Lavapiés de Madrid, que se dedican a preparar sencillos refrigerios para tomar en congresos y jornadas de encuentro. Con ellos, pudimos compartir sus preocupaciones y esperanzas. Entre las preocupaciones, destacaron la grave situación que vive en estos momentos en España el colectivo de los Top Manta. 

Inmaculada González Villa 
Grupo ECUDIR de la Institución Teresiana

NOTAS:

(1) DIM Diálogo Interreligioso Monástico. 

(2) Grupos y entidades participantes: Monjes del DIM (diálogo interreligioso monástico). Religiosos CONFER (conferencia de religiosos y religiosas de España). Grupo Judío: Comunidad Masorti Bet-El de Madrid, y Bet Januká de Andalucía. Grupo Budista: Comunidad Dang Shang Kagyu. Grupo Bahá´í. Grupo Musulmán: Casa Turca, Arco Forum y Tariqa Naqshbandi, Grupo Hinduista: Asociación Veda Dharma. Asociación Ecuménica Internacional. Misioneras de la Unidad. Carmelo Ecuménico e Interreligioso. Foro Abraham. Comunidad de Sant´Egidio. Diálogo interreligioso franciscano. Religiones por la Paz. Grupo de Espiritualidad Universal. Justicia y Paz. Fraternidad de laicos del monasterio benedictino de Sta. María de Huerta. Zendo Betania. Grupo ECUDIR de la Institución Teresiana. Hospitaleros del Camino de Santiago. Peregrinos interreligiosos 2015. Amigos del monasterio benedictino de Sta. María de Carbajal. Comunidad del Arca de Lanza del Vasto. ADIM (Asociación para el diálogo interreligioso de la comunidad de Madrid). 

(3) Hadiz. Tradición profética que recoge todos los dichos y hechos del Profeta Mohadmad.

CONTINÚA ...



jueves, 14 de septiembre de 2017

ESCUELA ECUMÉNICA DE GOBERNANZA, ECONOMÍA Y GESTIÓN

La Escuela Ecuménica de Gobernanza, Economía y Gestión: integrando la teología y la economía.


Con el propósito de mejorar las competencias en materia de economía dentro de las iglesias, la segunda Escuela Ecuménica de Gobernanza, Economía y Gestión para una Economía de la Vida tuvo lugar del 21 de agosto al 1 de septiembre en Lusaka (Zambia).

Quince estudiantes de diferentes iglesias de todo el mundo se reunieron en el Centro Kingsley Mweenda del Consejo de Iglesias de Zambia, para participar en el programa de 10 días de duración.

La Escuela Ecuménica de Gobernanza, Economía y Gestión (GEM, por sus siglas en inglés) es una iniciativa conjunta del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) y de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas (CMIR) que forma parte del Plan de acción ecuménica para una nueva estructura financiera y económica internacional, que es, a su vez, una iniciativa conjunta del CMI, la CMIR, el Consejo para la Misión Mundial y la Federación Luterana Mundial.

El Rev. Chris Ferguson, Secretario General de la CMIR, explicó que el objetivo primordial de la Escuela GEM era promover el empoderamiento económico para generar cambios dentro del movimiento ecuménico.

“Estamos equipando a los jóvenes –y no tan jóvenes– líderes de iglesias de todo el mundo con los conocimiento que los ayudarán a dirigir el mundo en la dirección correcta. Para que todos, y no solo unos pocos, puedan tener una vida en abundancia”, dijo.

“La diversidad de iglesias y nacionalidades es muy importante y todos estos estudiantes representan la filosofía de la escuela de que es preciso implicar a todos en este camino para transformar el actual sistema económico opresivo e injusto”.

La Rev. Marceline Niwenshuti, de Rwanda, contó que se había matriculado en la Escuela GEM guiada por su convicción de que satisfacer las necesidades básicas de las personas era uno de los ejes centrales de la enseñanza cristiana. “Hay una brecha entre lo que ofrece la teología y las situaciones de la vida real, y por ello, participar en la Escuela GEM me aportará conocimientos que me ayudarán en mi ministerio”, dijo.

La Rev. Niwenshuti también señaló que la teología no contemplaba otros ámbitos, como el de la economía. Para ella, la Escuela GEM aborda esa brecha:

“Estoy contenta de estar aprendiendo economía y espero integrar ese conocimiento en mi labor como predicadora cuando vuelva a Rwanda. Implicaré además a otros ministros del evangelio y buscaremos las mejores formas de contribuir al desarrollo de la economía de África”, agregó.

Andreas Nielsen, de Dinamarca, dijo que se decidió a unirse a la Escuela GEM impulsado por su sólido compromiso con la justicia. “Desde hace muchos años me han interesado las cuestiones relacionadas con la justicia económica, pero no sabía de qué manera podía contribuir. Así que formar parte de esta escuela es una experiencia fantástica”, dijo.

El danés espera aplicar sus conocimientos creando un grupo de estudio en su país.

“Este grupo de estudio estará formado por periodistas, economistas, teólogos y políticos y se dedicará a buscar fórmulas para resolver las injusticias sociales y económicas”, contó.

“Ha sido un privilegio interactuar con diferentes personas de todo el mundo. Ahora entiendo la economía de una manera diferente. Utilizaré las experiencias que he vivido aquí en Zambia para provocar cambios en mi país a través de modelos económicos alternativos”, dijo Heekyung Cheong, de Corea del Sur.

Dos participantes estadounidenses, la Dra. Isabel Call, economista de formación, y el Sr. Nathan Hunt, recordaron las consecuencias de la crisis financiera mundial de 2008 y señalaron la creciente brecha entre ricos y pobres, incluso en su país. “Las formas alternativas de banca, como la banca pública, podrían ser un camino para salir adelante”, dijo Hunt.

El Dr. Martin Büscher, profesor de economía y ética económica en la Universidad Protestante de Wuppertal/Bethel en Alemania y decano de la Escuela GEM, dijo que otro objetivo fundamental de la escuela era desarrollar ideas para proyectos y estrategias transformadores.

Hizo hincapié en que el plan de estudios no solo estaba diseñado para desarrollar competencias en el pensamiento económico convencional, sino que “también combinaba las dimensiones teológicas con la economía, para que esta última pueda redundar en el bien común”.

La Escuela Ecuménica de Gobernanza, Economía y Gestión introduce contexto, pluralismo y transversalidad en la economía. “Los enfoques feministas y ecologistas ofrecen visiones alternativas de la economía y de lo que esta debe ser”, dijo Athena Peralta, secretaria ejecutiva del programa del CMI sobre Justicia Económica y Ecológica.



FUENTE:
http://www.oikoumene.org/